Человек, рождаясь, мягок и нежен.
Умирая, он тверд и напряжен.
Когда все вещи, трава и деревья, живут, они мягки и гибки.
А умирают они сухими и жесткими.
Посему жесткость и напряженность – спутники смерти,
Мягкость и нежность – спутники жизни…
(Дао Дэ Цзин, пер. В. Малявина)
76-ой джан Дао дэ Дзин все объясняет. По большому счету – ни убавить, ни прибавить. Но мы все же раскроем его значение применительно к долголетию. В первой части поста мы писали о естественном пути и о сбережении изначальной энергии как о способе продления жизни. Сегодня мы рассмотрим другой путь. Путь не сбережения, а преобразования, путь возвращения жизни. Он заключается в том, что мы движемся против течения, возвращаемся к истоку.
Путь эволюции ведет от мягкого к твердому, от тонкого к плотному. Нечто неосязаемое, тонкое, рождаясь, облекается в форму, уплотняется и, достигнув предела твердости, умирает. В Библии сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога…». Здесь под словом мы можем подразумевать информацию, некую идею, которая, развиваясь, облекается и наполняется энергией, чтобы затем сформировать вокруг себя материальное, в дальнейшем все более и более плотное тело.
Обратный путь состоит из преобразований плотного в тонкое, материи в энергию, энергии в информацию. Это путь движения к истоку.
В Древнем Китае для возвращения жизни были разработаны четкие методы и средства. Часть из них дошла до наших дней. Элементы этого знания включены в то, что мы сейчас называем цигун, тайцзицюань и даосской алхимии.
В творческой мастерской «Даосфера» мы разрабатываем методы и средства возвращения к истоку, адаптированные к современной жизни. Преобразуем древние знания применительно к условиям современной жизни, чтобы современный городской человек мог успешно практиковать.
Практика начинается с постижения своей материально основы. Развивая и тренируя ее, постигая ее, мы начинаем понимать, что она пронизана разного рода энергиями, которые и дают жизнь материальной оболочке. Тренируя, развивая, исследуя свою энергетическую составляющую, мы начинаем осознавать, что она тоже не существует сама по себе. Что в основе ее есть нечто еще более тонкое – сознание, мысль, которая эту энергию организует и направляет. Но и над сознанием тоже есть нечто.
На наших занятиях, расслабляя суставы и мышцы, мы добываем энергию, которая в сплаве с сознанием питает наш дух.
При такой практике продление жизни не является целью. Это всего лишь побочный эффект. Настоящей целью является эволюция души. Мы становимся похожи на реку, которая все время течет от истока к устью и никогда не иссякает. Исток и устье существуют одновременно. Так и мы можем быть и мудрыми старцами и маленькими детьми одновременно. Лао цзы означает «старый ребенок».