В нашей рубрике «Просто о цигун» мы продолжаем говорить о совсем непростых вещах.  Вместе с тем, мы надеемся пробудить в читателе любопытство к жизни и дать пищу для творческих размышлений. В первой части статьи мы слегка коснулись основ китайского мироздания, понятий: Дао, Уцзи, Инь и Ян. Теперь мы поговорим более конкретно о взаимодействии Инь-Ян, понятии Тайцзи и, конечно, о цигун.

Понимание природы взаимодействий, то есть взаимных действий, дает возможность увидеть течение любого нашего общения, любого контакта с внешним миром и внутренним. Ценность такого знания безгранична, и вместе с тем, его можно смело назвать сокровенным, потому что оно сокрыто от глаз обывателя. А как сокрыто? Очень просто. Люди уверены, что все здесь вполне очевидно, «и нет ничего нового под Солнцем». Мы же исследуем эту область неизвестной науки в нашей творческой мастерской. И, надо сказать, с удовольствием.

Любое взаимодействие требует разделения на Инь и Ян. Давайте вспомним ситуацию, когда два человека в разговоре пытаются говорить одновременно. Конечно, культурные люди обычно друг друга не перебивают. Но вы часто можете увидеть как один собеседник ещё не закончил речь, а второй уже внутри себя начинает говорить в ответ. Это яркий образ плохого контакта. Эти люди не слышат друг друга, они слышат только себя. Глядя глубже, можно сказать что они и не взаимодействуют по-настоящему. Такой разговор не конструктивен, он не дает чувства понимания друг друга, ощущения единства. Точно так же и любой процесс в мире не может протекать свободно без разделения на активное и пассивное начало.

А как выглядит приятный разговор? Представьте, как общались бы два небожителя, сидя на облаке за чайным столиком. Наверное, они бы неторопливо беседовали и каждый поочередно то говорил, то следовал вниманием за мыслью другого. Задумайтесь, почему именно такой образ наполнен покоем и гармонией? Возможно, потому что здесь всегда есть Инь и всегда есть Ян. Это разделение полное и глубокое.

Но любое движение имеет предел. Если один человек только говорит, а другой все время слушает, рано или поздно речь истощается. Полное опустошается, а пустое наполняется. Поэтому взаимодействие подразумевает постоянную смену Инь-Ян. 

Всем известна черно-белая монада, круг, разделенный волнистой линией на две половины, в каждой из которых есть маленькая часть противоположности. Этот символ означает Тайцзи (太极), Великий предел.  Его смысл — это идеал взаимодействия Инь и Ян, состояние динамического равновесия. Это контакт настолько близкий и чувствительный, что смена Инь-Ян в нем происходит мгновенно, следуя естеству. Поэтому в каждой половине есть начало противоположного. Начало, из которого в нужный момент рождается целое, и Тайцзи переворачивается. Это удивительный образ бесконечного движения, движения в покое.

И это именно то состояние, к которому нужно стремиться, занимаясь, цигун. Глядя на мастеров, поражаешься невероятной легкости и плавности их движений. И, одновременно, наслаждаешься тишиной, глубиной  покоя, в который они погружены. Вроде бы они делают простые движения, а, на самом деле, постигают гармонию Инь и Ян, учатся следовать Дао. Настоящий цигун — это занятие очень достойное, позволяющее человеку со временем стать более осознанным, спокойным, чутким и внимательным. А для тех, кому интересно, это ещё и хороший, во многом уникальный инструмент для изучения жизни.