леопардИнь и Ян (阴 阳, кит.) — это ключевые, крайне важные понятия китайской натуральной философии, китайкой системы описания мира и всех происходящих в нем процессов. И человек, его жизнь и развитие здесь не исключение. В этой и следующей статьях мы немного поговорим о китайском (а точнее даосском) видении мира в общем и конкретно применительно к человеку и занятиям цигун.

«Дао рождает Одно, Одно рождает Два, Два рождает Три, а Три рождает всю тьму вещей. Все вещи несут в себе Инь и обнимают Ян, пустотное дыхание приводит их к согласию.» (Дао Дэ Цзин, пер. В. В. Малявина)

Все сущее, то есть все, что существует, все, что проявлено, имеет двойственную природу. Не только древние даосы, но и античная греческая философия, и средневековая европейская философия, и даже современная наука в разных аспектах затронули это момент.  Однако именно китайский взгляд на эти процессы кажется мне наиболее фундаментальным, полным и одновременно самоотсутствующим, лишенным твердости субъективного восприятия и конкретного опыта, а потому текучим и все проницающим.

Дао () в концепции китайской натурфилософии непостижимо. Написано, что, когда о нем говоришь, оно исчезает. Дао не означает путь, как это часто говорят. Оно вообще не означает ничего, что можно выразить, придумать или почувствовать. Дао нельзя постичь, но говорят, что ему можно следовать, жить в согласии с ним и быть в гармонии со всем миром. Все живые существа следуют Дао, и только человек имеет свободу выбора в этом вопросе.

Дао рождает Одно. Одно — это Уцзи (无极), беспредельное, бесконечное начало всех начал. Уцзи, имея пустотную природу, всегда остается не проявленным, и поэтому сохраняет единство и неразделенность. В Уцзи нет ничего, но из него все рождается. Уцзи — это образ абсолютного покоя и одновременно полного хаоса. В нем есть движение, бесконечное количество разных движений, и ни одно из них не выделяется, не нарушает покоя.

Одно рождает два, Инь (阴) и Ян (阳). Только подумайте, ведь это невероятно чудесное наблюдение: все, что проявляется, рождается и начинает свой конечный жизненный цикл, тут же разделяется на Инь и Ян. Ни одна вещь не существует сама по себе, и как только что-то проявляется, оно начинает взаимодействовать с миром. А взаимодействие подразумевает разделение. Разделение на того, кто говорит и кто слушает, на того, кто ведет и того, кто следует, того, кто движется и того, вокруг кого это движение происходит. Взаимодействие Инь и Ян, их разделение и слияние, их перемена есть, возможно, самое таинственное и магическое явление.

Два рождают Три. Небо, Земля и Человек. А Три рождают всю тьму вещей. Это понимание единства всего в мире, общего корня и общих законов проявилось нашло свое практическое применение в китайских (а может быть изначально совсем не китайских) практиках развития человека, именно оно дало им такую ценность и глубину. Сегодня эти практики мы называем цигун. Об этом мы и поговорим в нашей следующей статье.

от admin

3 комментария к «Инь и Ян. Часть первая»
  1. Спасибо большое за статью! С нетерпением жду продолжение — «Три рождают всю тьму вещей»…..
    Есть вопрос: А воздух, которым дышит человек и все живое с ним, куда отнести? Воздух может быть объединением всего или связующим? Заранее спасибо за ответ, с уважением Наташа

    1. Вопрос на самом деле очень интересный. Интересен он тем, что затрагивает более глубокий слой китайского миропонимания и его отличия от западного. В нашем, сегодня по сути западном мышлении, мы часто говорим о вещах и наделяем их свойствами. И даже в тех случаях, когда трудно эти свойства выделить в наблюдаемом, мы ставим над вещами мысленные эксперименты, как всем известная шутка про «сферического коня в вакууме». Для китайца что-либо обладает свойствами только в процессе своего взаимодействия с миром. А вернее сказать, не обладает свойствами, а проявляет их. То есть китайская мысль не склонна пытаться зафиксировать реальность, она не статична, она мыслит процессами, циклами. Даже однократное движение в этом восприятии циклично, потому что подчиняется общим законам мироздания, рождается, растет, стареет и заканчивается, а затем исчезает, растворяется. Любопытно, что в современном математическом анализе , который используется для описания динамики нелинейных процессов, это направление было открыто и сейчас развивается. То есть анализ, казалось бы, нециклического процесса (например, всплеска) как циклического.
      Такое длинное вступление нужно для того, чтобы показать невозможность такого вопроса в этой картине мира. То есть такой вопрос в китайской традиции даже возникнуть не может. Китаец не может задуматься над вопросом, куда относится воздух сам по себе, потому что сам по себе он не существует. Когда человек вдыхает воздух, человек — это Ян, а воздух это Инь, а человек, обладающий гунфу, наверное, может сделать наоборот. Когда птица взлетает, машет крыльями, она — Ян, а когда она ловит поток воздуха, расслабляется на него и следует — она Инь.
      Китайская традиция лишена конкретности и потому универсальна. Она содержит только общие принципы мироустройства, да и те, как будто, намеки. Они даже сами по себе не существуют, а неотделимы от человека их понимающего, своей интуитивной сознательностью. Но наше сознание, оно потому и со-знание, что несет в себе некую всеобъемлющую общность. Этим такая наука и сложна для нашего восприятия. Этим и бесконечна интересна)

      1. Спасибо за развернутый ответ! Мне конечно потребуется время на понимание и осознание его) Еще раз убеждаюсь в том, что вокруг нас много неизведанного и непонятного, хотя кажется, на первый взгляд, что мы к своим годам уж точно знаем почти всё про окружающую нас природу по урокам в школе и рассказам известных писателей) Еще раз спасибо!

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.