«Кто научился беречь жизнь,
В пути не избегает тигра или носорога,
Вступая в сражение, не надевает доспехов.
В нем носорогу некуда воткнуть свой рог,
Тигру некуда вонзить когти,
Воину некуда направить меч.
Почему?
Потому что в нем нет места смерти.»
(Дао Дэ Цзин)

По мере занятий, практики в прочитанных когда-то текстах открываешь новые вещи. Простые в общем-то, но до времени для тебя незаметные. «В нем нет места смерти», или как переводит В.В, Малявин: «смерти негде в нем поселиться». Что значит эта фраза, как она связана с цигун и даже больше с тайцзицюань, и какая глубина видения мира скрыта за ней? Об этом мы и поговорим в этой статье.

У многих, наверное, на окне растут цветы. Иногда какой-нибудь листик или веточка засыхают и их отрываешь, они становятся ломкие и хрупкие. Почему-то само собой возникает желание разрушить и убрать, то что умерло. Когда в походе мы собираем хворост для костра, мы ищем сухие ветки или сухие деревья, они легко ломаются и хорошо горят. Форма внутри которой умерло содержимое, как будто сама стремится быть разрушенной и легко разрушается при удобном случае, хотя она твердая и жесткая. А, молодая трава, напротив, способна прорастать даже сквозь асфальт, хотя она мягкая и нежная. Просто в ней достаточно жизни.

Тот кто развивает жесткость и ищет в ней силу, сам привлекает к себе травмы и болезни. Изменчивость и мягкость — это спутники жизни, закостенение и твердость — спутники смерти. Кто научился беречь жизнь в себе и в другом, видеть её и чувствовать, тот не имеет места смерти. В нем нет твердого и безжизненного. Он не пытается удержать форму, а следит за тем, чтобы она не лишилась драгоценного содержания.

Через занятия тайцзи мы наблюдаем, как в боевом искусстве проявляется тот же закон природы. Ударить по-настоящему можно только туда, где противник уже мертв. Мертв в данном случае понятие не абсолютное, в зависимости от того насколько слабо течет жизнь, разрушение будет больше или меньше. То же самое происходит и в обычном общении в жизни. Каждый контакт с миром, каждое взаимодействие проявляют в нас твердое и наносят по нему удар.

Почему люди становятся жесткими? Потому что жесткость дает опору, дает устойчивость и возможность развивать силу, чтобы бороться и преодолевать сопротивление. Но сила всегда взаимодействует с другой силой, находит упор и вступает в борьбу. Сила рано или поздно истощается, и сама к этому стремится. А стремление удержать силу делает людей твердыми.

Тайцзи же, иначе, учит двигаться в пустоте. В пустоте нет сопротивления. Движение в пустоте не требует силы и ни на что не опирается.  Движение в пустоте — это движение без борьбы или даже вне борьбы. В пустоте все дороги параллельны. Это просто движение к своей цели. Движение в пустоте требует чувствительности, требует умения видеть пустоту и следовать Дао. Оно требует спокойствия и центрированности, чтобы, бесконечно меняясь, не терять своей цели.

Настоящий цигун (и тайцзи) — это практика для жизни. Задача, которую мы решаем с помощью занятий, это научиться жить. Или, может быть, научиться учиться жить. Научиться следовать изменениям. Через цигун мы открываем не просто ток ци в теле, мы открываем поток жизни, который постоянно идет через нас. Мы учимся беречь жизнь-:)